ЧТО ПРОХОДИТ ЧЕРЕЗ БАРДО?
Когда мы говорим о том, что смерть происходит каждое мгновение, у нас также может возникнуть закономерный вопрос: "Если я постоянно рождаюсь и умираю, кто проходит через все эти переживания?" Как только это тело умирает, у кого есть шанс слиться с материнским ясным светом? Если этот шанс упущен, кто переходит в следующее бардо, так называемое "бардо дхарматы"? Когда дело доходит до перерождения, кто перерождается? И можно задать похожий вопрос: "Что именно переходит из жизни в жизнь?" Или "Что проходит через бардо?"
Стандартный ответ на все эти вопросы - это "сознание", или по-тибетски "намше". Слово "сознание" может иметь разное значение для различных людей, но тибетский язык крайне точен, когда речь идет об описании ума. Намше подразумевает, что это сознание двойственно. Например, если Роза видит гору, Роза здесь, а гора там: они два разных явления. Все, что Роза видит, слышит, обоняет, осязает или ощущает, кажется объектом, отдельным от Розы.
Именно так перед нами предстают вещи, верно? Есть чувство отделенности меня от всего остального. Переживания все время меняются, но я, кажется, всегда остаюсь одной и той же. Во мне есть что-то, что, кажется, никогда не меняется. Но когда я ищу эту неизменную себя, я выясняю, что ни на что не могу указать пальцем.
Я родилась 14 июля 1936 года. Меня назвали Дейдре Бломфилд Браун. Я могу, несомненно, признать тот факт, что между малышкой Дейдре и сегодняшней Пемой есть связь. У меня сохранились воспоминания о детстве. Мать и отец, которые были у меня тогда, до сих пор мои родители, хотя их уже давно нет в живых. Ученый сказал бы, что у той малышки и у меня одна и та же ДНК. И, конечно же, мы родились в один день. Но остается любопытный вопрос: является ли та малышка и нынешняя пожилая женщина одной и той же личностью?
Я до сих пор храню свои фотографии в младенческом возрасте и когда я только научилась ходить. Если очень постараюсь, то могу даже найти в своих детских чертах некоторое сходство с тем, что сегодня вижу в зеркале. Но на интеллектуальном уровне я также знаю, что ни одна клетка моего тела не осталась прежней. Даже сейчас каждая клеточка и каждый атом моего тела постоянно меняется.
Я долго и усиленно пыталась найти реальную себя, которая остается неизменной год за годом - или даже миг за мигом - но мне это никогда не удавалось. (Это полезное упражнение, которое я настоятельно рекомендую всем, кто интересуется таинствами жизни и смерти). Так куда же это приводит нас с точки зрения различных бардо?
Как я уже сказала, стандарный ответ на вопрос о том, что переходит из жизни в жизнь, - это намше, двойственное сознание. Понять это не так уж просто. Какое-то время назад я позвонила своему другу Кену Маклеоду, очень ученому буддийскому практику и автору ряда моих любимых книг, и спросила его об этом. Как и другие ученики Дхармы, он сказал, что через бардо проходит намше. Но он подчеркнул, что это сознание - не какая-то неизменная сущность, текущая через все. Намше постоянно растворяется и формируется вновь. Каждый миг мы испытываем что-то новое: запах гренки, смену освещения, мысль о друге. И каждый миг у нас есть ощущение "я", которое это переживает: "Я, нюхающая запах гренки". Когда этот момент проходит, за ним сразу же следует другой момент, где есть субъект и объект. Этот поток двойственного опыта непрерывно течет через часы нашего бодствования и наши сновидения, через эту жизнь и другие.
Но есть ли что-то за пределом этих мгновений, нечто лежащее в их основе, что мы могли бы выявить как "сознание"? Мы не можем отыскать или описать ни один стабильный элемент, который проживает весь этот наш опыт. И с этой точки зрения, Кен дал еще один ответ на вопрос: "Что проходит через бардо?" Он сказал: "Ничего". Есть просто индивидуальные моменты, которые сменяют друг друга. То, что мы считаем "сознанием", имеет свойство текучести и скорее глагол, чем существительное.
После этого разговора с Кеном я стала лучше чувствовать, как я цепляюсь за это свое "я" как за что-то постоянное - а ведь на самом деле "я" гораздо динамичнее моих о нем представлений.
Это не какая-то застывшая льдинка. У нас может быть представление о себе как о замерзшей сосульке - и о других тоже как о сосульках. Но это представление основано на простом недоразумении.
Откуда взялось это недоразумение? Кто может сказать? Это просто то, как мы всегда видели вещи. В буддизме это называют термином "вместерожденное неведение", или, выражаясь словами Анама Тхубтена, "вместерожденная неосознанность". Все мы приходим в этот мир с такой неосознанностью. И что же мы не осознаем? Мы не осознаем, что мы - не плотная, постоянная сущность, и что мы не отдельны от того, что воспринимаем. Это большое недоразумение, иллюзия отдельности.
Вот что я слышала от учителей о происхождении нашей неосознанности. Сначала существует открытое пространство, текучее и динамичное. В нем нет ощущения двойственности, нет ощущения "я", отдельного от всего остального. Затем из этой основы все проявляется. При правильном понимании открытое пространство и проявление - не две отдельные вещи. Они подобны солнцу и его лучам. Это значит, что все, что мы прямо сейчас переживаем, - проявление нашего же ума. Узнавание этого единства называется "вместерожденной мудростью" или "вместерожденным осознаванием". А пребывание в ловушке иллюзии отдельности и плотности - это вместерожденная неосознанность.
И это, конечно же, наша с вами ситуация. Очевидно, что вместерожденная неосознанность - наш обычный опыт. Но в действительности никто и ничто в нашем мире не является неподвижным и неизменным. Сознание - процесс, который постоянно растворяется и образуется снова, как сейчас, так и в бардо. И каждый раз, когда сознание принимает новую форму, оно совершенно свежее и новое - а это значит, что у нас бесконечный поток возможностей начать все заново, с этой свежестью и открытостью. У нас всегда есть еще один шанс увидеть мир заново, шанс воссоединиться с базовой открытостью, шанс осознать, что мы никогда не были отдельны от этого основополагающего простора, - шанс познать, что все это было большим недоразумением.
Если вы потратите достаточно времени на размышления об этом, вы, возможно, поймете это рациональным умом. Но затем вы, быть может, спросите себя: "Почему я чувствую себя отдельным? Почему не переживаю каждый миг во всей его свежести? Почему мне кажется, что я совершенно застрял?" Причина таких ощущений в том, что вы - как и все остальные - очень, очень долгое время находитесь под гнетом вместерожденной неосознанности. Поэтому нужно очень, очень долгое время на то, чтобы сбросить с себя этот гнет.
Наше заблуждение о собственной отдельности пустило глубокие корни. Даже у животных есть врожденное чувство, что они - отдельная сущность. Но в отличие от животных, мы способны к размышлениям. Мы можем использовать наш достаточно высокоразвитый мозг для осознания того, что наше заблуждение действительно заблуждение - что каждое мгновение у нас есть шанс, пусть и мимолетный, вновь слиться воедино с этой основой.
Но даже если мы в этом убедимся, мы не сможем сбросить с себя это привычное чувство отдельности одной силой воли. Все, что мы можем - это начать медитировать. За одну сессию на подушке медитации мы можем сами увидеть всю текучесть нашего сознания. Мы можем наблюдать, как наши мысли, эмоции и восприятие возникают и исчезают, и как этот процесс просто продолжается, безостановочно.
Мы также можем увидеть всю таинственность наших мыслей. Откуда берутся все эти мысли? И куда они уходят? И почему мы так близко к сердцу принимаем то, что творится в нашем уме? Хотя наши мысли неуловимы, как туман, как им удается создавать нам бесконечные ненужные проблемы? Как они заставляют нас беспокоиться, ревновать, ссориться с другими, впадать в эйфорию или в депрессию?
Медитация дает нам способ увидеть всю скользкость нашего ума и понятия "я". Практикуя медитацию, мы постепенно привыкаем к постоянному потоку переживаний. Мы видим, что это происходит даже несмотря на то, что мы не можем указать ни на один субъект, который получает весь этот опыт.
С этой точки зрения, нет никакого конкретного существа, которое проходило бы через бардо. Иначе говоря, нет никакой непрерывной личности, испытывающей жизнь и смерть. Никто не живет и никто не умирает. Жизнь и смерть, начало и конец, достижения и потери подобны сновидениям или магическим иллюзиям.
Пема Чодрон
How We Live is How We Die
